Q.S. Al-Baqarah 2:204-206

Terjemahan bertahap (1 jeda)

1. وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِwa-mina n-naasi man yu'jibuka qawluhu fii l-hayaati d-dunyaa wa-yusyhidu llaaha 'alaa maa fii qalbihi wa-huwa aladdu l-khishaamidan di antara manusia ada yang perkataannya tentang kehidupan dunia mengagumkanmu, dan ia menjadikan Allah saksi atas apa yang di hatinya, padahal ia penentang yang paling keras

Terjemahan per kata (17 kata)

1. وَمِنَwa-minadan dari
2. النَّاسِn-naasimanusia
3. مَنْmanorang yang
4. يُعْجِبُكَyu'jibukamengagumkanmu
5. قَوْلُهُqawluhuperkataan-Nya
6. فِيfiitentang
7. الْحَيَاةِl-hayaatikehidupan
8. الدُّنْيَاd-dunyaadunia
9. وَيُشْهِدُwa-yusyhidudan ia mempersaksikan
10. اللَّهَllaahaAllah
11. عَلَىٰ'alaaatas
12. مَاmaaapa yang
13. فِيfiidi
14. قَلْبِهِqalbihihatinya
15. وَهُوَwa-huwapadahal ia
16. أَلَدُّaladdupaling keras
17. الْخِصَامِl-khishaamipertengkaran

Inti bacaan

Peringatan tajam terhadap orang yang perkataannya 'mengagumkan' namun 'penentang paling keras', kefasihan bicara tidak menjamin ketulusan hati, bahkan bisa menyembunyikan permusuhan terdalam. Konkretnya: kewaspadaan terhadap kefasihan retorika yang mengesankan tapi tidak sejalan dengan tindakan/karakter, kekaguman verbal sesaat perlu diuji dengan konsistensi jangka panjang.

Penjelasan pilihan kata

Ayat ini dibuka dengan (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ, wa-mina n-naasi man) yang berarti "dan di antara manusia ada yang". Kata (النَّاسِ, an-naasi) "manusia" berasal dari akar yang berarti manusia, sedangkan (مَنْ, man) di sini bukan kata tanya melainkan kata penghubung yang menunjuk seseorang tanpa menamainya. Susunan itu hadir 10 kali di seluruh mushaf, di 2:8, 2:165, ayat ini, 2:207, 22:3, 22:8, 22:11, 29:10, 31:6, dan 31:20, dan 9 di antaranya berdiri di awal ayatnya. Yang dihitungnya selalu sebagian, bukan keseluruhan. Perbandingan dengan 2:8 memperlihatkan pilihan yang berbeda pada bentuk kata: di sana pembuka yang sama berpindah ke bentuk jamak pada (وَمَا هُمْ بِمُؤْمِنِينَ, wa-maa hum bi-mu'miniina) "padahal mereka bukanlah orang-orang yang beriman", sementara ayat ini bertahan pada bentuk tunggal sampai kata terakhir, yaitu (قَوْلُهُ, qawluhu) "perkataannya", (قَلْبِهِ, qalbihi) "hatinya", dan (وَهُوَ, wa-huwa) "dan dia". Karena itu terjemahannya memakai "ia", bukan "mereka": yang dilukiskan tetap satu orang, bukan daftar sifat sebuah golongan.

Kata kerja (يُعْجِبُكَ, yu'jibuka) "membuatmu kagum" dibentuk dari akar yang berarti heran dan takjub, dan di dalam mushaf ini akar itu bernaung pada rasa heran, bukan pada rasa suka: dari akar yang sama lahir (عَجَبًا, 'ajaban) "hal yang mengherankan" di 10:2, (لَشَيْءٌ عَجِيبٌ, la-syay'un 'ajiibun) "sungguh sesuatu yang mengherankan" di 11:72, dan (لَشَيْءٌ عُجَابٌ, la-syay'un 'ujaabun) di 38:5. Itulah dasar padanan "mengagumkan", yang menyimpan unsur terpukau, alih-alih "menyenangkan", yang hanya menyatakan suka. Bentuk yang dipakai di sini adalah bentuk yang membuat pihak lain kagum, dan bentuk itu hadir di 10 ayat, dengan 11 kemunculan karena 2:221 memakainya 2 kali: ayat ini, 2:221, 5:100, 9:25, 9:55, 9:85, 33:52, 48:29, 57:20, dan 63:4. Pada 8 di antaranya yang dibuat kagum adalah lawan bicara, dan yang mengagumkan selalu sesuatu yang bisa dilihat atau dihitung, seperti (فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ, fa-laa tu'jibka amwaaluhum) "maka janganlah harta mereka mengagumkanmu" di 9:55, (وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ, wa-law a'jabaka katsratu l-khabiitsi) "meski banyaknya yang buruk mengagumkanmu" di 5:100, (وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ, wa-law a'jabaka husnuhunna) "meski kecantikan mereka mengagumkanmu" di 33:52, dan (تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ, tu'jibuka ajsaamuhum) "tubuh mereka mengagumkanmu" di 63:4. Di ayat ini yang mengagumkan bukan harta, jumlah, rupa, atau tubuh, melainkan (قَوْلُهُ, qawluhu), kata benda dari akar yang berarti mengatakan. Akar itu menamai tindakan berkata itu sendiri. Kekaguman pada ucapan pun tidak dengan sendirinya pujian di dalam mushaf ini: 13:5 memakai akar yang sama untuk perkataan yang justru ditolak, (فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ, fa-'ajabun qawluhum) "maka mengherankan perkataan mereka".

Rangkaian (فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا, fii l-hayaati d-dunyaa) "dalam kehidupan dunia" menyandingkan (الْحَيَاةِ, al-hayaati) "kehidupan" dari akar yang berarti hidup dengan (الدُّنْيَا, ad-dunyaa) dari akar yang bermakna dekat, sehingga sebutan itu menamai kehidupan yang lebih dekat, bukan kehidupan yang lebih rendah. Rangkaian ini dipakai 19 kali di seluruh mushaf, di antaranya 2:85, ayat ini, 9:55, 18:104, 39:26, 41:31, dan 43:32. Salah satunya, 9:55, mempertemukan dua unsur yang bertemu juga di sini, yaitu kata kerja pembuat kagum dari akar yang berarti heran dan takjub dan sebutan kehidupan dunia, di sana untuk harta dan anak, di sini untuk perkataan. Di ayat ini rangkaian itu berdiri persis di antara (قَوْلُهُ, qawluhu) dan (وَيُشْهِدُ اللَّهَ, wa-yusyhidu llaaha), sehingga ia bisa dibaca menempel pada perkataannya, yaitu perkataan tentang kehidupan dunia, atau menempel pada kekagumannya, yaitu kagum yang terjadi di dalam kehidupan dunia. Teksnya tidak memutuskan yang mana. Terjemahan di atas mengambil bacaan pertama, dan bacaan kedua tidak tertutup olehnya.

Kata kerja (وَيُشْهِدُ اللَّهَ, wa-yusyhidu llaaha) "dan ia menjadikan Allah saksi" berasal dari akar yang berarti menyaksikan, tetapi bukan dalam bentuk yang berarti bersaksi, melainkan dalam bentuk yang berarti membuat pihak lain bersaksi. Bentuk itu dipakai 7 kali di seluruh mushaf, di ayat ini, 2:282, 4:6, 7:172, 11:54, 18:51, dan 65:2, dan ketujuhnya terbagi rapi. 3 di antaranya adalah perintah menghadirkan saksi manusia: (وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ, wa-asyhiduu idzaa tabaaya'tum) "dan hadirkanlah saksi apabila kalian berjual beli" di 2:282, (فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ, fa-asyhiduu 'alayhim) "maka hadirkanlah saksi atas mereka" di 4:6, dan (وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ, wa-asyhiduu dzaway 'adlin minkum) "dan hadirkanlah dua orang saksi yang adil di antara kalian" di 65:2. 2 lainnya menempatkan Allah sebagai pihak yang menjadikan orang lain bersaksi: (وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ, wa-asyhadahum 'alaa anfusihim) "dan Dia menjadikan mereka bersaksi atas diri mereka sendiri" di 7:172, dan (مَا أَشْهَدْتُهُمْ خَلْقَ السَّمَاوَاتِ, maa asyhadtuhum khalqa s-samaawaati) "Aku tidak menghadirkan mereka menyaksikan penciptaan langit" di 18:51. Hanya 2 yang menempatkan Allah sebagai pihak yang dipanggil bersaksi, yaitu ayat ini dan (إِنِّي أُشْهِدُ اللَّهَ وَاشْهَدُوا, innii usyhidu llaaha wa-syhaduu) "sesungguhnya aku menjadikan Allah saksi, dan saksikanlah kalian" di 11:54. Keduanya berbeda pada dua hal sekaligus: di 11:54 pemanggilan itu dirangkap dengan pemanggilan saksi manusia atas sesuatu yang diucapkan terbuka, sedangkan di sini Allah dipanggil sendirian, dan atas (عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ, 'alaa maa fii qalbihi) "atas apa yang di hatinya".

Bentuk (قَلْبِهِ, qalbihi) "hatinya" dari akar yang berarti membalik di sini tunggal dan bermilik satu orang, dan yang diserahkan untuk dipersaksikan adalah isinya. Sebutan tentang apa yang ada di dalam hati dipakai 5 kali di seluruh mushaf, di 3:154, 4:63, 9:64, 33:51, dan 48:18, dan pada kelimanya isi hati adalah sesuatu yang Allah ketahui, uji, atau bukakan: (يَعْلَمُ اللَّهُ مَا فِي قُلُوبِهِمْ, ya'lamu llaahu maa fii quluubihim) "Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka" di 4:63, (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قُلُوبِكُمْ, wa-llaahu ya'lamu maa fii quluubikum) di 33:51, (فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ, fa-'alima maa fii quluubihim) di 48:18, (وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ, wa-li-yumahhisha maa fii quluubikum) "dan agar Dia membersihkan apa yang ada di dalam hati kalian" di 3:154, dan (تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ, tunabbi'uhum bi-maa fii quluubihim) di 9:64. Berlawanan dengan sebaran itu, di ayat ini isi hati bukan disebut sebagai yang diketahui Allah, melainkan sebagai perkara yang orang itu sendiri ajukan agar Allah mempersaksikannya.

Ayat ini ditutup dengan (وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ, wa-huwa aladdu l-khishaami) "padahal ia penentang yang paling keras". Kata (أَلَدُّ, aladdu) berasal dari akar yang berarti keras dalam berselisih, dan akar itu dipakai 2 kali di seluruh mushaf, di ayat ini dan pada (قَوْمًا لُدًّا, qawman luddan) "kaum yang membangkang" di 19:97. Bentuknya mengikuti pola tingkat paling, pola yang sama dengan (أَشَدُّ حُبًّا, asyaddu hubban) "lebih kuat cintanya" di 2:165. Yang mengikutinya, (الْخِصَامِ, al-khishaami), adalah bentuk jamak, dan bentuk tunggalnya tampil sebagai (خَصِيمٌ مُبِينٌ, khashiimun mubiinun) "penentang yang nyata" di 16:4 dan 36:77. Karena itu rangkaian penutup ini menamai orang, bukan perbuatan, yaitu yang paling keras di antara para penentang, bukan yang paling keras dalam bertengkar, dan di situlah dasar padanan "penentang yang paling keras". Kata (الْخِصَامِ, al-khishaami) sendiri dipakai 2 kali di seluruh mushaf, di ayat ini dan pada (وَهُوَ فِي الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ, wa-huwa fii l-khishaami ghayru mubiinin) "sedangkan ia tidak jelas dalam pertengkaran" di 43:18, dan pada keduanya kata itu didahului kata ganti lepas (وَهُوَ, wa-huwa). Kata kerja dari akar yang sama dipakai 8 kali di seluruh mushaf, di 3:44, 22:19, 26:96, 27:45, 36:49, 38:69, 39:31, dan 50:28, dan pada kedelapannya pelakunya jamak, sebab bertengkar itu saling. Ayat ini memakai akar itu untuk satu orang, dan menempatkannya bukan sebagai kejadian yang sedang berlangsung, melainkan sebagai keterangan tentang siapa dia.

Tafsiran

Ayat ini menyusun satu potret dalam tiga langkah, dan tiap langkah hanya dapat diperiksa oleh pihak yang berbeda. Langkah pertama terbuka bagi siapa saja yang mendengar, sebab perkataan itu sampai ke telinga dan kekagumannya nyata. Langkah kedua tertutup bagi semua kecuali satu, sebab isi hati tidak sampai ke telinga siapa pun, dan justru di sanalah Allah dipanggil bersaksi. Langkah ketiga tidak terjangkau oleh pendengar maupun oleh pemanggilan saksi itu, sebab ia tidak diucapkan dan tidak ditawarkan, melainkan dinyatakan oleh teks sendiri. Pembaca menerima keterangan yang mustahil ia peroleh dari dua langkah sebelumnya, dan di sanalah kerja ayat ini: kekaguman pembaca diletakkan berdampingan dengan keterangan yang tidak tersedia bagi kekaguman itu.

Potret ini tidak berhenti di sini. 2:205 melanjutkannya dengan bentuk tunggal yang sama, yaitu apa yang ia kerjakan ketika berpaling, dan 2:206 menambahkan apa yang terjadi ketika ia diingatkan. Isi hati yang di ayat ini disebut tanpa dirinci sama sekali, di dua ayat berikutnya berganti menjadi perbuatan yang terlihat. Urutannya jelas: yang tak terlihat lebih dulu dinyatakan, jejaknya baru kemudian ditunjukkan, dan yang diberikan kepada pembaca adalah jejaknya, bukan jalan masuk ke hati. Pasangannya datang tak lama sesudah itu. 2:207 memakai pembuka yang persis sama, lalu menempatkan orang yang menyerahkan dirinya demi rida Allah. Dua orang, satu pembuka, dua arah yang berlawanan, dan surah ini menyandingkannya tanpa memberi tanda mana yang lebih sering dijumpai.

Perbandingan dengan 2:8 menerangkan sesuatu yang mudah terlewat. Di sana yang dikutip adalah pengakuan beriman, dan yang dibantah teks adalah pengakuan itu sendiri. Di ayat ini perkataan itu tidak dibantah sama sekali. Yang ditolak bukan isi ucapannya, melainkan gambaran tentang orangnya, sehingga ayat ini tidak sedang melatih pembaca menimbang kalimat, sebab kalimatnya bisa saja benar. Yang diperlihatkannya adalah bahwa kekaguman pada sebuah kalimat bukan keterangan tentang orang yang mengucapkannya. Isyarat sejenis muncul lewat susunan lain di 63:4, ketika lawan bicara ditegur atas tubuh dan tutur yang menawan, dan di 9:55, ketika ia diminta tidak kagum pada harta dan anak. Pada ketiganya yang disasar peringatan bukan yang dikagumi, melainkan yang mengagumi.

Renungan dan Hikmah

• Yang lebih dulu disebut ayat ini bukan kesalahan orang itu, melainkan kekaguman yang timbul pada diri pendengarnya. Tidak ada satu kata pun yang menyatakan perkataannya buruk, dangkal, atau salah, dan bahkan tidak ada keterangan tentang isi perkataan itu. Yang tersisa bagi pembaca justru pertanyaan tentang alat ukurnya sendiri: ketika sebuah kalimat terasa mengagumkan, sebenarnya apa yang sedang terukur, mutu orang yang mengucapkannya atau kepekaan telinga yang mendengarnya. Ayat ini tidak menjawabnya, tetapi ia menaruh kekaguman itu pada posisi yang tidak nyaman, yaitu sebagai bagian dari gambaran, bukan sebagai penilaian atas gambaran.
• Saksi yang dipanggil di sini adalah satu-satunya saksi yang tidak dapat diperiksa balik oleh siapa pun, dan yang dipersaksikan adalah satu-satunya hal yang tidak dapat ditengok oleh siapa pun, yakni isi hati. Dua pilihan itu jatuh bersamaan, dan kesejajarannya menerbitkan pertanyaan yang jarang diajukan orang kepada dirinya: mengapa justru perkara yang mustahil diperiksa itu yang paling sering disertai sumpah paling khusyuk. Pembaca yang pernah mempertaruhkan nama Allah untuk meyakinkan orang lain tentang niatnya sendiri akan mengenali bentuk gerakan ini, dan mengenalinya dari dalam, bukan dari kejauhan.
• Kemampuan menangkap kebohongan tidak menolong menghadapi orang seperti yang digambarkan di sini, sebab teksnya tidak pernah menyebut ucapannya bohong. Perkataannya boleh saja benar, tertata, bahkan pantas dikagumi, dan tetap tidak menerangkan apa pun tentang orangnya. Yang tersingkap bukan sebuah pernyataan yang keliru, melainkan jarak antara sebuah pernyataan dan orang yang mengeluarkannya. Pembaca yang biasa memeriksa isi kalimat menemukan dirinya kehilangan pegangan, sebab yang perlu diperiksa bukan lagi kalimatnya, dan cara memeriksa yang bukan kalimat tidak diberikan di ayat ini.
• Apa yang tersimpan di hati orang itu disebut tetapi tidak dirinci, dan ayat ini berhenti tepat di ambang isinya. Yang diberikan sebagai gantinya bukan penglihatan ke dalam hati, melainkan perbuatan yang bisa dilihat pada 2:205 dan sikap yang muncul ketika ia diingatkan pada 2:206. Pembaca yang ingin memastikan siapa yang sedang dibicarakan tidak dibekali kemampuan menembus dada orang lain, dan diamnya teks pada titik itu bukan kekurangan, melainkan batas yang dipasang dengan sengaja. Siapa pun yang memakai ayat ini untuk memutuskan isi hati orang di sekitarnya sedang memakai keterangan yang tidak pernah diberikan kepadanya.
• Penutup ayat ini tidak melaporkan sebuah pertengkaran yang sedang terjadi, melainkan menempatkan orang itu di sebuah kedudukan, yaitu yang paling keras di antara para penentang. Pertengkaran adalah kejadian yang bisa disesali sesudah reda, sedangkan kedudukan bertahan ketika suasana sudah tenang dan tidak ada perselisihan yang tampak. Bagi pembaca, perbedaan itu memindahkan pertanyaan dari peristiwa ke kebiasaan: bukan apakah ia pernah bersitegang, melainkan apakah menentang sudah menjadi tempat berdirinya, sesuatu yang lebih sulit dikenali karena tidak pernah datang sebagai satu kejadian yang bisa ditunjuk tanggalnya.
• Pembuka yang sama, yaitu di antara manusia ada yang, dipakai lagi tiga ayat kemudian untuk orang yang menyerahkan dirinya demi rida Allah pada 2:207. Keduanya diperkenalkan sebagai bagian dari manusia, tanpa nama, tanpa keterangan berapa banyak masing-masing, dan tanpa isyarat mana yang lebih sering ditemui. Pembaca yang mencari kepastian tentang dirinya sendiri di antara dua potret itu tidak menemukan jawaban di dalam kalimatnya, dan susunan yang membiarkan dua kemungkinan berdiri bersebelahan tanpa memihak justru menyerahkan pemilahan itu kepada orang yang sedang membacanya.

Terjemahan bertahap (2 jeda)

1. وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَwa-idzaa tawallaa sa'aa fii l-ardhi li-yufsida fiihaa wa-yuhlika l-hartsa wa-n-nasladan apabila ia berpaling, ia berusaha berbuat kerusakan di bumi, dan merusak tanam-tanaman dan keturunan
2. وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَwa-llaahu laa yuhibbu l-fasaadadan Allah tidak mencintai kerusakan

Terjemahan per kata (14 kata)

1. وَإِذَاwa-idzaadan apabila
2. تَوَلَّىٰtawallaaberpaling
3. سَعَىٰsa'aaia usahakan
4. فِيfiidi
5. الْأَرْضِl-ardhibumi
6. لِيُفْسِدَli-yufsidauntuk berbuat kerusakan
7. فِيهَاfiihaadi dalamnya
8. وَيُهْلِكَwa-yuhlikadan agar Dia membinasakan
9. الْحَرْثَl-hartsaladang
10. وَالنَّسْلَwa-n-nasladan keturunan
11. وَاللَّهُwa-llaahudan Allah
12. لَاlaatidak
13. يُحِبُّyuhibbumencintai
14. الْفَسَادَl-fasaadakerusakan

Inti bacaan

Pola orang yang disebut di 2:204: begitu berpaling/berkuasa, langsung merusak tanaman dan ternak, kekuasaan yang disalahgunakan menyerang sumber kehidupan dasar masyarakat. Konkretnya: menilai kepemimpinan bukan dari kata-katanya saat mencari dukungan, tapi dari dampaknya terhadap sumber daya dasar masyarakat (pangan, lingkungan, mata pencaharian) setelah berkuasa.

Penjelasan pilihan kata

Ayat ini dibuka (وَإِذَا تَوَلَّىٰ, wa-idzaa tawallaa) "dan apabila ia berpaling", satu-satunya kemunculan rangkaian ini di seluruh mushaf. Kata ganti "ia" tidak diperkenalkan ulang di sini; ia menyambung langsung dari sosok yang digambarkan 2:204, orang yang perkataannya mengagumkan tapi menyimpan permusuhan di hatinya. Berpaling di sini menandai jeda: sesudah kekaguman pada ucapannya reda dan ia kembali kepada dirinya sendiri, barulah tindakan berikutnya tampak.

Tindakannya, (سَعَىٰ فِي الْأَرْضِ, sa'aa fii l-ardhi) "ia berusaha di bumi", memakai akar yang berarti berusaha dan bergegas, yang dipakai 5 kali di mushaf: di sini, 2:114, 17:19, 53:39, dan 79:35. Di 2:114, ayat lain dalam surah yang sama, akar ini dipakai untuk arah yang serupa, (وَسَعَىٰ فِي خَرَابِهَا, wa-sa'aa fii kharaabihaa) "dan berusaha meruntuhkannya", tentang orang yang menghalangi nama Allah disebut di masjid-masjid. Sebaliknya, di 17:19 akar yang sama dipakai untuk arah yang berlawanan total, (وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ, wa-sa'aa lahaa sa'yahaa wa-huwa mu'minun) "dan berusaha untuknya dengan usaha yang sungguh-sungguh, sedang ia beriman", tentang orang yang mengejar akhirat. Usaha itu sendiri bukan kata yang bermuatan satu arah; yang menentukan nilainya adalah ke mana ia diarahkan.

Tujuan usahanya, (لِيُفْسِدَ فِيهَا, li-yufsida fiihaa) "untuk berbuat kerusakan di dalamnya", dan yang dirusaknya disebut rinci, (الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ, al-hartsa wa-n-nasla) "tanaman dan keturunan". (النَّسْلَ, an-nasla) satu-satunya kemunculan katanya di seluruh mushaf. (الْحَرْثَ, al-hartsa) muncul 2 kali, di sini dan di 2:71, tempat lain dalam surah ini yang menyebut sapi betina yang tidak mengairi tanaman, (وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ, wa-laa tasqii l-hartsa). Dua kata yang dipilih, tanaman dan keturunan, sama-sama sesuatu yang tumbuh lewat proses yang butuh waktu dan tidak bisa dipaksa selesai seketika; kerusakan yang disasar bukan kerusakan yang seketika tampak.

Penutupnya, (وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ الْفَسَادَ, wa-llaahu laa yuhibbu l-fasaada) "dan Allah tidak menyukai kerusakan". (الْفَسَادَ, al-fasaada) muncul 4 kali di mushaf: di sini, 28:77, 40:26, dan 89:12. Di 28:77 ia muncul sebagai larangan langsung, (وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ, wa-laa tabghi l-fasaada fii l-ardhi) "dan janganlah kamu mencari kerusakan di bumi". Di 40:26 ia keluar dari mulut Firaun sendiri, tuduhan atas Musa, (أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ, an yuzhira fi l-ardhi l-fasaada) "bahwa ia akan menampakkan kerusakan di bumi", tuduhan yang dilontarkan oleh sosok yang di dalam mushaf sendiri dikenal sebagai perusak. Di 89:12 ia melekat pada kaum yang sudah dibinasakan, (فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ, fa-aktsaruu fiihaa l-fasaada) "lalu mereka memperbanyak kerusakan padanya". Rumus (لَا يُحِبُّ, laa yuhibbu) sendiri dipakai 24 kali di 14 surah, salah satu rumus penutup yang paling sering diulang di seluruh mushaf.

Tafsiran

Ayat ini paruh kedua dari potret yang dibuka 2:204, dan geraknya menandai apa yang terjadi begitu perhatian orang lain berpaling darinya. Kekaguman pada perkataannya berhenti, dan yang tampak berikutnya bukan lagi kata-kata melainkan perbuatan. Susunan ini menempatkan ucapan dan perbuatan sebagai dua babak yang terpisah, dan yang kedua baru terlihat sesudah yang pertama selesai memikat.

Kata untuk usahanya sendiri dipakai di 2:114, ayat lain dalam surah yang sama, untuk arah yang sama persis, meruntuhkan tempat ibadah, dan di 17:19 untuk arah yang justru berlawanan, mengejar akhirat dengan sungguh-sungguh. Ayat ini karena itu tidak sedang mencela usaha sebagai usaha; ia mencela usaha yang diarahkan pada kerusakan. Kesungguhan yang sama bisa menjadi pujian atau tuduhan, tergantung ke mana ia menghadap.

Dua hal yang dirusak, tanaman dan keturunan, sama-sama tidak bisa dirusak dalam sekejap. Keduanya tumbuh lewat proses, dan yang dirusak lewat proses biasanya baru terasa akibatnya lama sesudahnya. 2:204 menutup dengan Allah sebagai saksi atas isi hati orang itu, sesuatu yang tidak kelihatan; ayat ini menutup dengan kerusakan yang juga tidak segera kelihatan, sampai tanaman gagal tumbuh atau keturunan tak lagi berlanjut. Dua bentuk ketersembunyian yang berbeda, keduanya menolak diperiksa seketika.

Penutup ayat ini tidak menyebut hukuman, hanya menyebut bahwa Allah tidak menyukai kerusakan itu. Rumus yang sama dipakai berkali-kali di seluruh mushaf untuk berbagai hal, dan salah satu kemunculannya yang lain, di 40:26, datang dari mulut Firaun, sosok yang di ayat lain justru dinyatakan langsung sebagai perusak, (إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ, innahu kaana mina l-mufsidiina) "sesungguhnya ia termasuk golongan perusak" di 28:4, menuduhkan kerusakan kepada nabi yang diutus untuk melawannya. Kata yang sama bisa dipakai secara jujur dan bisa dipakai untuk memutarbalikkan tuduhan; ayat ini sendiri berdiri di sisi yang jujur, sebab yang digambarkannya cocok dengan namanya.

Renungan dan Hikmah

• Kata yang dipakai ayat ini untuk usahanya bukan kata yang selalu bermakna buruk. Kata yang sama dipakai di ayat lain untuk orang yang bersungguh-sungguh mengejar akhirat, dan hasilnya disebut layak disyukuri. Kesungguhan itu sendiri, dengan begitu, bukan sesuatu yang bisa dinilai dari kadarnya saja. Seseorang yang bangga pada seberapa keras ia berusaha, tanpa pernah menimbang ke mana usaha itu mengarah, sedang mengukur dirinya dengan alat yang salah. Ayat ini menaruh penilaiannya bukan pada besar-kecilnya usaha, melainkan pada tujuan yang dikejarnya.
• Dua hal yang disebut rusak dalam ayat ini, tanaman dan keturunan, tidak pernah rusak dalam sekejap. Keduanya tumbuh perlahan, dan kerusakan atasnya baru terlihat jauh sesudah sebabnya terjadi. Seseorang yang mencari bukti kerusakan segera, sesaat sesudah perbuatan dilakukan, tidak akan menemukannya di sini. Yang digambarkan ayat ini adalah kerusakan yang bekerja dengan sabar, menunggu musim tumbuhnya lewat sebelum akibatnya kelihatan, dan itu membuatnya lebih sulit dihentikan tepat pada waktunya, sebab tanda-tandanya baru muncul ketika sudah terlambat menahannya.
• Ayat sebelumnya berhenti pada kata-kata yang mengagumkan, dan ayat ini baru dimulai ketika perhatian pendengarnya sudah berpaling. Ada jeda di antara keduanya, dan di dalam jeda itulah perbuatan yang sesungguhnya baru tampak. Orang yang menilai seseorang hanya selama diperhatikan sedang menilai babak yang paling mudah dipoles. Ayat ini menaruh ujian yang sebenarnya justru pada babak sesudahnya, ketika tidak ada lagi yang menyaksikan dan tidak ada lagi kekaguman yang perlu dijaga.
• Kata untuk kerusakan yang dipakai ayat ini juga pernah dipakai oleh seorang penguasa untuk menuduh seorang nabi, tepat ketika penguasa itu sendiri yang sedang melakukannya. Kata yang benar bisa dipinjam oleh pihak yang justru bersalah, dan dipakainya kata itu secara fasih tidak membuktikan apa pun tentang siapa yang sebenarnya menjadi sumber kerusakan. Pembaca yang menilai kebenaran dari kefasihan orang menyebutnya akan mudah tertipu oleh pola ini, sebab kata yang tepat bisa keluar dari mulut yang paling tidak berhak memakainya.
• Ayat sebelum ini menyimpan rahasianya di dalam hati, sesuatu yang hanya Allah bisa saksikan. Ayat ini memindahkan rahasia itu ke bumi, ke tanaman dan keturunan yang tumbuh perlahan dan rusak perlahan pula. Apa yang tersembunyi tidak selamanya tinggal tersembunyi; ia berjalan keluar dan mengubah sesuatu yang bisa disaksikan orang lain, meski butuh waktu sebelum perubahan itu terlihat. Isi hati yang dianggap urusan pribadi ternyata punya jalan keluar ke dunia yang ditinggali bersama.
• Ayat ini tidak mengancam dengan hukuman. Ia hanya menyebut bahwa Allah tidak menyukai kerusakan, sebuah kalimat yang bicara tentang perasaan, bukan tentang ganjaran. Rumus yang sama dipakai berkali-kali di seluruh mushaf untuk hal-hal lain yang ditolak. Pembaca yang terbiasa mengukur keseriusan sebuah larangan dari beratnya ancaman mendapati ayat ini tidak menawarkan ukuran itu. Yang ditawarkannya justru lebih sunyi: sebuah pemberitahuan bahwa perbuatan itu berdiri berlawanan dengan apa yang disukai, dan bagi yang benar-benar peduli pada apa yang disukai Tuhannya, itu sudah cukup berat tanpa perlu disebutkan hukumannya.

Terjemahan bertahap (3 jeda)

1. وَإِذَا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللَّهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِwa-idzaa qiila lahu ttaqi llaaha akhadzatsu l-'izzatu bi-l-itsmidan apabila dikatakan kepadanya, bertakwalah kepada Allah, kedigdayaannya membawanya kepada dosa
2. فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُfa-hasbuhu jahannamumaka cukuplah baginya Jahannam
3. وَلَبِئْسَ الْمِهَادُwa-la-bi'sa l-mihaadudan sungguh seburuk-buruk tempat

Terjemahan per kata (12 kata)

1. وَإِذَاwa-idzaadan apabila
2. قِيلَqiiladikatakan
3. لَهُlahubaginya
4. اتَّقِttaqibertakwalah
5. اللَّهَllaahaAllah
6. أَخَذَتْهُakhadzatsumenimpanya
7. الْعِزَّةُl-'izzatukemuliaan
8. بِالْإِثْمِbi-l-itsmidengan dosa
9. فَحَسْبُهُfa-hasbuhumaka cukuplah baginya
10. جَهَنَّمُjahannamuJahanam
11. وَلَبِئْسَwa-la-bi'sadan sungguh buruk sekali
12. الْمِهَادُl-mihaaduhamparan

Inti bacaan

Respons terhadap nasihat 'bertakwalah' justru memicu 'kedigdayaan yang menyebabkan berbuat dosa lebih banyak', ego yang tersinggung oleh koreksi malah memperburuk perilaku, bukan memperbaikinya. Konkretnya: waspadai reaksi defensif-agresif terhadap kritik yang jujur, respons yang sehat terhadap teguran adalah refleksi, bukan eskalasi kesombongan yang membenarkan kesalahan lebih jauh.

Penjelasan pilihan kata

Ayat ini dibuka dengan kata kerja bentuk pasif (قِيلَ لَهُ, qiila lahu) yang berarti "dikatakan kepadanya", dari akar yang berarti mengatakan, dengan kata ganti tunggal laki-laki. Pasangan kata ini muncul 1 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, sedangkan bentuk jamaknya (وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ, wa-idzaa qiila lahum) yang berarti "dan apabila dikatakan kepada mereka" muncul 23 kali di seluruh mushaf, 5 di antaranya dalam surah ini sendiri, yaitu 2:11, 2:13, 2:59, 2:91, dan 2:170. Karena kata kerjanya pasif, teksnya tidak menyebut siapa yang berkata, dan terjemahan "dikatakan kepadanya" menahan kekosongan itu tanpa menambahkan pelaku. Yang diucapkan berupa perintah kepada satu orang, (اتَّقِ اللَّهَ, ittaqi llaaha) yang berarti "bertakwalah kepada Allah", dari akar yang berarti menjaga dari bahaya. Akar itu menunjuk pada tindakan menjaga diri dari sesuatu yang membahayakan. Bentuk perintah tunggal ini muncul 3 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, di 33:1, dan di 33:37; pada dua yang terakhir ia diucapkan langsung oleh suara ayat kepada lawan bicaranya, sedangkan di sini ia dikutip sebagai ucapan yang sampai kepada seseorang dari mulut yang tak disebut namanya.

Kata kerja (أَخَذَتْهُ, akhadzat-hu) yang berarti "mengambilnya" atau "mencengkeramnya", dari akar yang berarti mengambil, berbentuk lampau perempuan tunggal karena pelakunya kata benda perempuan yang menyusul di belakangnya, sementara objeknya kata ganti tunggal laki-laki, yaitu orang yang baru dinasihati. Bentuk lampau perempuan dari akar ini yang membawa kata ganti objek muncul 13 kali di seluruh mushaf, dan pada 12 di antaranya pelakunya salah satu dari tiga kata benda bencana: (فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ, fa-akhadzat-kumu sh-shaa'iqatu) yang berarti "maka sambaran itu mencengkeram kalian" di 2:55, 4:153, dan 51:44; (فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَةُ, fa-akhadzat-humu r-rajfatu) yang berarti "maka guncangan itu mencengkeram mereka" di 7:78, 7:91, 7:155, dan 29:37; suara menggelegar di 15:73, 15:83, 23:41, dan 29:40; dan (فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ, fa-akhadzat-hum shaa'iqatu l-'adzaabi) yang berarti "maka sambaran azab mencengkeram mereka" di 41:17. Bentuk dengan objek tunggal laki-laki seperti di ayat ini ada 2 kali di seluruh mushaf, di sini dan di 29:40, tempat pelakunya (أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ, akhadzat-hu sh-shayhatu) yang berarti "suara menggelegar mencengkeramnya". Susunan yang sama, pelaku yang berbeda: di 29:40 yang mencengkeram datang dari luar orangnya, di ayat ini pelakunya bukan bencana.

Pelaku itu adalah (الْعِزَّةُ, al-'izzatu) yang berarti "kedigdayaan", dari akar yang berarti perkasa dan mulia. Akar itu menunjuk pada keadaan tak tertembus dan tak terkalahkan. Kata ini berdiri dengan kata sandang dan tanpa akhiran pemilik, jadi bunyi harfiahnya "kedigdayaan itu mencengkeramnya", dan terjemahan "kedigdayaannya" mengembalikan pemiliknya dari kata ganti objek yang sudah ada pada kata kerjanya. Bentuk berkata sandang ini muncul 6 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, 4:139, 10:65, 35:10, 37:180, dan 63:8. Pada lima kemunculan selain di sini ia dilekatkan kepada Allah. Contohnya (فَإِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا, fa-inna l-'izzata lillaahi jamii'an) di 4:139 dan (إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا, inna l-'izzata lillaahi jamii'an) di 10:65, keduanya berarti "sesungguhnya kedigdayaan itu seluruhnya milik Allah"; (فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا, fa-lillaahi l-'izzatu jamii'an) di 35:10; (رَبِّ الْعِزَّةِ, rabbi l-'izzati) yang berarti "Tuhan pemilik kedigdayaan" di 37:180; dan (وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ, wa-lillaahi l-'izzatu) di 63:8. Tanpa kata sandang, kata yang sama dipakai untuk keadaan orang yang kufur di 38:2, (فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ, fii 'izzatin wa-syiqaaqin) yang berarti "dalam kedigdayaan dan permusuhan". Padanan "kesombongan" akan menukar nama benda itu dengan penilaian atasnya; kata Arabnya menamai kekuatan, dan yang membuatnya tercela di ayat ini adalah arah yang ditempuhnya.

Arah itu ditandai (بِالْإِثْمِ, bi-l-itsmi), gabungan kata depan bi- dengan (الْإِثْمِ, al-itsmi) yang berarti "dosa", dari akar yang berarti dosa. Gabungan ini muncul 5 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, 2:85, 2:188, 58:8, dan 58:9, dan pada 4 kemunculan selain di sini kata depan itu menandai cara sebuah perbuatan dijalankan, bukan tujuan yang dituju: (تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالْإِثْمِ, tazhaaharuuna 'alayhim bi-l-itsmi) yang berarti "saling menolong melawan mereka dalam dosa" di 2:85; (لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ, li-ta'kuluu fariiqan min amwaali n-naasi bi-l-itsmi) yang berarti "agar kalian memakan sebagian harta manusia dengan cara berdosa" di 2:188; dan (فَلَا تَتَنَاجَوْا بِالْإِثْمِ, fa-laa tatanaajaw bi-l-itsmi) yang berarti "maka janganlah kalian berbisik untuk berbuat dosa" di 58:9, yang mengulang bunyi 58:8. Karena itu bacaan "kedigdayaannya mencengkeramnya lewat dosa" tetap terbuka di samping "membawanya kepada dosa" yang dipakai terjemahan ini; teksnya tidak memuat penanda yang memutuskan salah satunya, dan keduanya mengikat kedigdayaan dan dosa pada satu orang yang sama. Kata benda yang sama dipakai 2 kali dalam satu ayat tiga ayat sebelum ayat ini untuk menyatakan lepasnya beban, (فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ, fa-laa itsma 'alayhi) yang berarti "maka tidak ada dosa baginya" di 2:203, yang di sana dibatasi (لِمَنِ اتَّقَىٰ, li-mani ttaqaa) yang berarti "bagi orang yang bertakwa".

Kata benda (فَحَسْبُهُ, fa-hasbuhu) menggabungkan kata depan penghubung fa- dengan bentuk dari akar yang berarti menghitung dan menyangka. Akar itu menunjuk pada apa yang memadai bagi seseorang, jadi terjemahannya "maka cukuplah baginya". Kata benda ini muncul 11 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, 3:173, 5:104, 8:62, 8:64, 9:59, 9:68, 9:129, 39:38, 58:8, dan 65:3, dan sebarannya terbelah rapi. Pada 7 kemunculan yang memadai itu Allah: (حَسْبُنَا اللَّهُ, hasbunaa llaahu) yang berarti "cukuplah Allah bagi kami" di 3:173 dan 9:59; (حَسْبَكَ اللَّهُ, hasbaka llaahu) yang berarti "cukuplah Allah bagimu" di 8:62 dan 8:64; (حَسْبِيَ اللَّهُ, hasbiya llaahu) yang berarti "cukuplah Allah bagiku" di 9:129 dan 39:38; dan (فَهُوَ حَسْبُهُ, fa-huwa hasbuhu) yang berarti "maka Dia cukup baginya" di 65:3. Pada 3 kemunculan yang memadai itu Jahannam: di ayat ini, (حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ, hasbuhum jahannamu) di 58:8, dan (هِيَ حَسْبُهُمْ, hiya hasbuhum) di 9:68. Sisa satu kemunculan, 5:104, memuat orang yang menyatakan (حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا, hasbunaa maa wajadnaa 'alayhi aabaa'anaa), "cukuplah bagi kami apa yang kami dapati pada nenek moyang kami".

Penutupnya, (وَلَبِئْسَ الْمِهَادُ, wa-la-bi'sa l-mihaadu), memakai kata kerja celaan (بِئْسَ, bi'sa) yang berarti "seburuk-buruk", didahului lam penegas yang menambahkan kepastian pada celaan itu. Rangkaian (بِئْسَ الْمِهَادُ, bi'sa l-mihaadu) muncul 5 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, 3:12, 3:197, 13:18, dan 38:56, dan hanya di sini ia memakai lam penegas; 3:12, 3:197, dan 13:18 memakai (وَبِئْسَ الْمِهَادُ, wa-bi'sa l-mihaadu) tanpa penegas, sedangkan 38:56 memakai (فَبِئْسَ الْمِهَادُ, fa-bi'sa l-mihaadu). Kata (الْمِهَادُ, al-mihaadu) berakar pada akar yang berarti menghamparkan dan menyiapkan, yang di tempat lain dipakai untuk pembentangan tempat berbaring: (الْأَرْضَ مِهَادًا, al-ardha mihaadan) yang berarti "bumi sebagai hamparan" di 78:6, dan (فَلِأَنْفُسِهِمْ يَمْهَدُونَ, fa-li-anfusihim yamhaduuna) yang berarti "maka bagi diri mereka sendiri mereka mempersiapkan tempat" di 30:44. Kata benda itu sendiri muncul 7 kali di seluruh mushaf, yaitu di ayat ini, 3:12, 3:197, 7:41, 13:18, 38:56, dan 78:6, dan pada 6 di antaranya ia melekat pada Jahannam, termasuk (لَهُمْ مِنْ جَهَنَّمَ مِهَادٌ, lahum min jahannama mihaadun) yang berarti "bagi mereka dari Jahannam hamparan" di 7:41. Padanan "tempat" bertahan pada makna umumnya, sementara akarnya menyimpan gambar hamparan yang dibentangkan untuk berbaring; ayat ini tidak menyebutkan sendiri apa yang dihamparkan, dan satu-satunya kata di dekatnya yang bisa menjadi acuannya adalah Jahannam yang baru disebut.

Tafsiran

Ayat ini menutup gambaran satu orang yang dibuka 2:204 dan dilanjutkan 2:205, dan menutupnya dengan memindahkan orang itu dari kedudukan pelaku ke kedudukan yang dikenai. Di 2:205 tiap kata kerja yang menyangkut dirinya menempatkannya sebagai pelaku, ia berpaling, ia berusaha, ia merusak. Di ayat ini ia tidak mengerjakan apa pun: ia disapa, ia dicengkeram, lalu ia diberi sesuatu yang dinyatakan cukup baginya. Tiga kali berturut-turut ia hadir sebagai kata ganti yang dikenai, dan tak sekali pun sebagai pelaku.

Rangkaian 2:204 sampai 2:206 karena itu bergerak dari apa yang terdengar, perkataan yang mengagumkan, ke apa yang dikerjakan saat ia berpaling, kerusakan di bumi, lalu ke apa yang terjadi ketika teguran datang menemuinya. Teguran itu sendiri bukan hal baru dalam surah ini. Tiga ayat sebelumnya, 2:203 menutup rangkaian perintahnya dengan seruan bertakwa kepada Allah dalam bentuk perintah jamak, tanpa menunjuk seseorang tertentu. Yang baru di ayat ini adalah nasib seruan yang sama ketika ia mengenai satu telinga tertentu, dan hasilnya bukan perubahan melainkan pengerasan.

Ayat ini juga menahan diri dari membetulkan anggapan yang tersirat pada orang itu. Ketika 4:139 dan 35:10 menyebut orang yang mencari kedigdayaan di tempat yang salah, keduanya langsung menutup dengan penegasan bahwa kedigdayaan seluruhnya milik Allah. Di sini penegasan itu tidak datang. Yang datang adalah Jahannam sebagai yang dinyatakan mencukupi, lalu hamparan yang dicela. Koreksi terhadap orang ini tidak lagi disampaikan sebagai kalimat yang membantah, melainkan sebagai tempat yang menampung.

Sesudahnya 2:207 meletakkan sosok kedua bersebelahan, orang yang menjual dirinya demi mencari rida Allah. Kedua sosok diperkenalkan dengan pembuka yang sama, dan keduanya dikenali dari apa yang mereka pegang sebagai cukup. Yang satu berpegang pada kedigdayaannya dan berakhir pada hamparan yang dicela; yang lain melepaskan dirinya sendiri dan disambut oleh Tuhan yang dinyatakan penuh iba kepada hamba-hamba-Nya.

Renungan dan Hikmah

• Kata kerja yang menyampaikan teguran di ayat ini berbentuk pasif, dan tidak seorang pun disebut sebagai yang menegur. Karena tak ada penegur yang bisa diperiksa, tertutup juga jalan keluar yang paling sering dipakai untuk menghindari teguran, yaitu mempersoalkan siapa yang berhak menyampaikannya. Yang tersisa hanya kalimatnya sendiri, bertakwalah kepada Allah, berdiri tanpa pemilik, dan apa yang bergerak di dalam diri pada detik kalimat itu masuk ke telinga. Sesudah membaca ini, teguran yang datang dari mulut yang dianggap tidak pantas pun kehilangan perlindungan yang biasanya diberikan kepada pendengarnya, sebab yang diuji di ayat ini bukan mutu orang yang menegur.
• Ayat ini tidak menggambarkan orang yang menyombongkan diri; yang digambarkan adalah kedigdayaan yang mencengkeramnya, dan ia berada di kedudukan yang dikenai. Kata kerja yang dipakai untuk itu di tempat lain hampir selalu membawa bencana sebagai pelakunya, sesuatu yang datang menimpa dari luar dan tak bisa ditawar. Sesudah membaca ini, apa yang biasanya terasa sebagai kekuatan, punya nama, punya kedudukan, punya alasan untuk tidak dikoreksi, terbaca sebagai sesuatu yang bisa memegang pemiliknya alih-alih dipegang olehnya. Yang tampak sebagai kemerdekaan untuk menolak teguran justru dilukiskan sebagai kehilangan pilihan.
• Kata yang dipakai ayat ini untuk Jahannam adalah kata yang di tempat lain dipakai orang beriman untuk Allah, yaitu yang memadai baginya. Sesudah membaca ini, pertanyaan yang tinggal bukan seberapa besar kesalahan seseorang, melainkan apa yang ia perlakukan sebagai cukup. Ada orang yang merasa memadai dengan pembelaan yang berhasil dan nama yang selamat dari koreksi, dan ayat ini memperlihatkan bahwa kecukupan semacam itu punya bentuk akhirnya sendiri. Apa yang seseorang anggap sudah mencukupi dirinya ternyata gambaran paling ringkas tentang apa yang sebenarnya ia kejar, dan gambaran itu tidak selalu ia pilih dengan sadar.
• Akar kata terakhir ayat ini dipakai di tempat lain untuk bumi yang dibentangkan agar bisa ditinggali, dan untuk orang yang mempersiapkan tempat bagi dirinya sendiri. Karena itu penutup ayat ini tidak berbunyi seperti ancaman yang dilemparkan dari luar, melainkan seperti kabar tentang tempat berbaring yang sudah lama disiapkan. Setiap teguran yang ditolak, dalam gambaran ini, menambah satu lapis pada hamparan itu, dan pekerjaan itu berlangsung tanpa terasa sebagai pekerjaan. Yang dicela di ujung ayat pun bukan orangnya, melainkan tempat yang tumbuh dari kebiasaannya menolak.
• Dosa di ayat ini tidak muncul sebagai keinginan yang tak tertahan, melainkan sebagai harga yang dibayar untuk mempertahankan kedudukan. Ia datang sesudah teguran, bukan sebelumnya, dan urutan itu membalik bayangan yang biasa dipakai orang tentang bagaimana kesalahan bertambah besar. Sesudah membaca ini, teguran yang paling tepat sasaran justru terbaca sebagai saat paling rawan, sebab di situlah pilihan antara mengalah dan mengeraskan diri berlangsung tanpa saksi. Surah yang sama, tiga ayat sebelumnya, menyatakan tidak ada dosa bagi orang yang bertakwa; jarak antara dua keadaan itu ternyata hanya sepanjang satu tanggapan.
• Orang dalam ayat ini tidak diberi nama, tidak diberi tempat, dan tidak diberi zaman, dan pembuka yang memperkenalkannya sama dengan pembuka yang memperkenalkan sosok di 2:207 yang menjual dirinya demi mencari rida Allah. Keduanya berdiri sebagai dua kemungkinan, bukan dua golongan yang bisa ditunjuk dari luar. Sesudah membaca ini, gambaran itu sukar dipakai sebagai label bagi orang lain, sebab satu-satunya keterangan yang diberikan tentang kedua sosok adalah apa yang terjadi pada mereka ketika nama Allah disebut di dekat mereka. Yang tinggal bagi pembaca adalah tanggapannya sendiri, yang hanya ia yang bisa memeriksanya.