Al-Ma'idah 5:63 · Ayat ini mengarahkan kecaman ke sumber yang lebih dalam daripada pelaku…

1. لَوْلَا يَنْهَاهُمُ الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ عَنْ قَوْلِهِمُ الْإِثْمَ وَأَكْلِهِمُ السُّحْتَlaw-laa yanhaahumu r-rabbaaniyyuuna wa-l-ahbaaru an qawlihimu l-itsma wa-aklihimu s-suhtamengapa para rabi dan ulama tidak melarang mereka dari ucapan dosa mereka dan memakan yang haram
2. لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَصْنَعُونَla-bi'sa maa kaanuu yasna'uunasungguh seburuk-buruk apa yang mereka perbuat

"Para rabi dan ulama" (الرَّبَّانِيُّونَ وَالْأَحْبَارُ, r-rabbaaniyyuuna wa-l-ahbaaru) memakai sebutan yang sama dengan dua golongan yang di 5:44 diberi wewenang memutuskan perkara menurut Taurat. Kata pertama, yang diterjemahkan "rabi," berasal dari akar kata yang sama dengan "Tuhan," dengan tambahan akhiran yang menguatkan maknanya: secara harfiah bukan sekadar gelar jabatan keagamaan, melainkan orang yang berpengetahuan khusus tentang Tuhan, atau penyembah Tuhan itu sendiri. Kata yang persis sama, dalam bentuk perintah, muncul di 3:79, "jadilah kalian orang yang demikian" (كُونُوا رَبَّانِيِّينَ, kuunuu rabbaaniyyiina), disandingkan dengan mengajarkan dan mempelajari Kitab, sebagai lawan dari mengajak manusia menyembah selain Tuhan. Kata ini hanya muncul tiga kali di seluruh Al-Qur'an: sekali sebagai gelar yang diperintahkan untuk diusahakan, dua kali menyebut golongan nyata yang gagal menghidupinya, salah satunya di ayat ini. Nama yang mereka sandang menyatakan kedekatan dengan Tuhan; ayat ini mempertanyakan mengapa kedekatan itu tidak berbuah pada tindakan mencegah dosa yang terjadi di depan mereka.

Kata kerja "tidak melarang" (يَنْهَاهُمُ, yanhaahumu) memakai akar yang sama persis dengan formula yang berulang delapan kali di seluruh Al-Qur'an, salah satunya "menyuruh kepada yang makruf dan melarang dari yang mungkar" (وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ, wa-yanhawna ani l-munkari, 3:104), sebuah kewajiban yang di ayat-ayat itu justru dijadikan ciri orang-orang yang beruntung. Ayat ini, dengan akar kata kerja yang sama, bukan sekadar menyayangkan kelalaian pribadi, melainkan menuduh sebuah golongan gagal menjalankan kewajiban yang di tempat lain ditegaskan sebagai penentu keberuntungan itu sendiri.

Kegagalan itu pun digambarkan bukan sebagai kelalaian sesaat. "Yang selalu mereka perbuat" (كَانُوا يَصْنَعُونَ, kaanuu yasna'uuna) memakai kata kerja yang maknanya secara khusus adalah mengerjakan sesuatu dengan terampil dan sengaja, berbeda dari kata kerja yang lebih umum untuk "bekerja" atau "melakukan" yang dipakai ayat sebelumnya (5:62) pada rumusan penutup yang serupa. Pemilihan kata ini menyiratkan bahwa pembiaran terhadap dosa itu sendiri sudah menjadi semacam keahlian yang terlatih, bukan kelalaian yang terjadi begitu saja.

Ayat ini mengarahkan kecaman ke sumber yang lebih dalam daripada pelaku pelanggaran itu sendiri, yaitu otoritas yang seharusnya mencegahnya, dan nama yang disandang otoritas itu membuat kegagalannya semakin tajam. Gelar yang secara harfiah menyatakan kedekatan dengan Tuhan, gelar yang di tempat lain justru diperintahkan sebagai cita-cita bagi siapa pun yang mengajarkan Kitab, di sini disandang oleh mereka yang memilih diam di hadapan dosa. Kegagalan mereka juga bukan sekadar mengabaikan kewajiban biasa: melarang dari kemungkaran adalah kewajiban yang sama yang di tempat lain dijadikan Al-Qur'an sebagai penentu siapa yang beruntung. Dan yang paling tajam, kata kerja yang dipilih untuk menggambarkan pembiaran mereka menyiratkan sesuatu yang telah dilatih hingga mahir, bukan kelalaian yang muncul begitu saja. Otoritas yang menyandang nama Tuhan, mengabaikan kewajiban yang menentukan keberuntungan, dan menjadikan pengabaian itu sebagai kebiasaan yang dikuasai dengan baik: tiga lapis kegagalan yang saling memperkuat satu sama lain.

• Siapa pun yang kedudukannya membuat perkataannya didengar, entah sebagai orang tua, guru, senior di tempat kerja, atau sekadar orang yang dipercaya pendapatnya, menghadapi ujian yang sama dengan yang digambarkan ayat ini. Memiliki kedudukan untuk mencegah sesuatu yang salah tidak otomatis berarti kedudukan itu dipakai; jauh lebih mudah untuk diam dan membiarkan, terutama saat menegur berisiko merusak hubungan atau kenyamanan sendiri. Ayat ini justru mengarahkan kecaman paling tajam bukan kepada pelaku pelanggaran, melainkan kepada mereka yang mampu mencegah dan memilih diam, sebuah pengingat bahwa kedekatan dengan kebenaran yang diketahui membawa tanggung jawab yang lebih besar, bukan pengecualian dari tanggung jawab itu.
• Ada anggapan keliru yang mudah terselip tanpa disadari: bahwa gelar atau identitas yang menyatakan kedekatan dengan Tuhan dengan sendirinya menjamin perilaku yang sejalan dengannya. Ayat ini menunjukkan sebaliknya secara langsung: gelar yang justru secara harfiah berarti kedekatan itu disandang oleh golongan yang digambarkan gagal bertindak. Nama dan identitas tidak pernah menjadi bukti otomatis dari isi; hanya tindakan nyata yang bisa menjadi bukti semacam itu, dan makin besar klaim yang dibawa sebuah nama, makin telanjang pula kegagalan ketika tindakan tidak menyusulnya.
• Pola ini terlihat pada institusi modern mana pun yang memegang otoritas moral atau pengawasan, baik lembaga keagamaan, korporasi, maupun badan regulator. Memiliki kode etik, sertifikasi, atau posisi yang dirancang untuk mencegah pelanggaran tidak otomatis berarti posisi itu benar-benar dipakai ketika saatnya tiba. Semakin besar otoritas moral yang disandang sebuah lembaga, semakin berat pula pertanggungjawaban yang melekat ketika otoritas itu dibiarkan diam. Diam saat mampu bertindak, baik dalam skala nasional maupun global, tidak pernah menjadi sikap netral; ia sendiri adalah sebuah pilihan, dan karenanya sebuah kegagalan yang berdiri sejajar dengan pelanggaran yang dibiarkan terjadi.