فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ ۚ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ

Maka, ia memperdaya kaumnya, lalu mereka menaatinya; sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik.

Terjemahan bertahap (2 jeda)

  1. فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُfa-stakhaffa qawmahu fa-athaa'uuhumaka, ia memperdaya kaumnya, lalu mereka menaatinya
  2. إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَinnahum kaanuu qawman faasiqiinasesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik

Terjemahan per kata (7 kata)

  1. فَاسْتَخَفَّfa-stakhaffamaka ia memperdaya
  2. قَوْمَهُqawmahukaumnya
  3. فَأَطَاعُوهُfa-athaa'uuhumaka mereka menaatinya
  4. إِنَّهُمْinnahumsesungguhnya mereka
  5. كَانُواkaanuumereka adalah
  6. قَوْمًاqawmankaum
  7. فَاسِقِينَfaasiqiinaorang-orang fasik

Inti bacaan

Susunan (إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ, innahum kaanuu qawman faasiqiina) muncul empat kali di Al-Qur'an, yaitu di 27:12, 28:32, 43:54, dan 51:46, dan tiga yang pertama berbicara tentang Firaun dan kaumnya.

Penjelasan pilihan kata

Ayat ini dibuka dengan (فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ, fa-stakhaffa qawmahu) yang berarti "maka ia memperdaya kaumnya". Awalan fa menyambung ayat ini dengan pidato di 43:51 sampai 43:53, dan pelaku kata kerja itu, Firaun, tidak disebut lagi. Kata kerja istakhaffa berakar خ-ف-ف, akar yang berarti ringan, seperti pada (خَفَّتْ, khaffat) yang berarti "ringan" untuk timbangan di 7:9. Bentuk yang sama dengan istakhaffa muncul tiga kali, yaitu di 16:80, 30:60, dan 43:54. Di 16:80, (تَسْتَخِفُّونَهَا, tastakhiffuunahaa) berarti "kalian rasa ringan", dan objeknya rumah-rumah dari kulit hewan yang terasa ringan pada hari perjalanan dan hari bermukim. Di 30:60, (يَسْتَخِفَّنَّكَ, yastakhiffannaka) berarti "membuat engkau goyah", dan objeknya orang yang diminta bersabar. Di 43:54 kata kerja itu berobjek (قَوْمَهُ, qawmahu) yang berarti "kaumnya", dan sesudahnya ditulis ketaatan. Pada ketiga ayat itu sasaran kata kerja dijadikan atau dirasa ringan, entah dibawa, digoyahkan, atau digerakkan. Terjemahan "memperdaya" memilih arti yang menjelaskan ketaatan kaum pada kata kerja berikutnya. Ayat ini tidak menyebut cara Firaun memperdaya mereka.

Kata (فَأَطَاعُوهُ, fa-athaa'uuhu) yang berarti "lalu mereka menaatinya" tersusun dari fa yang berarti "lalu", kata kerja athaa'uu dari akar ط-و-ع yang berarti "mereka menaati", dan akhiran -hu yang menunjuk Firaun. Bentuk persis ini hanya ada di 43:54. Kata kerja seakar dengan pemimpin sebagai objek ada di 33:67, (أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا, atha'naa saadatanaa wa-kubaraa'anaa) yang berarti "kami telah menaati para pemimpin dan para pembesar kami". Tentang Firaun, 11:97 memakai kata kerja lain, (فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ, fa-ttaba'uu amra fir'awna) yang berarti "maka mereka mengikuti perintah Firaun", dan ayat itu menambahkan bahwa perintah tersebut tidak (بِرَشِيدٍ, bi-rasyiidin) yang berarti "benar". Awalan fa pada fa-athaa'uuhu menunjukkan urutan, dan kata sebab tidak ada di antara memperdaya dan menaati.

Bagian terakhir, (إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ, innahum kaanuu qawman faasiqiina) yang berarti "sesungguhnya mereka adalah kaum yang fasik", muncul empat kali di Al-Qur'an, yaitu di 27:12, 28:32, 43:54, dan 51:46. Tiga yang pertama membicarakan Firaun dan kaumnya, dan 51:46 membicarakan kaum Nuh. Kata (فَاسِقِينَ, faasiqiina) berakar ف-س-ق dan dipertahankan sebagai "fasik". Arti dasarnya terlihat pada kata kerja di 18:50, (فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ, fa-fasaqa 'an amri rabbihi) yang berarti "lalu ia mendurhakai perintah Tuhannya", sehingga fasik menunjuk orang yang menyimpang dari perintah. Kata (إِنَّهُمْ, innahum) yang berarti "sesungguhnya mereka" menunjuk kaum Firaun, bukan Firaun sendiri.

Tafsiran

Ayat ini menilai pidato 43:51 sampai 43:53 dari hasilnya pada kaum, dan hasilnya adalah ketaatan. Dua kata kerja berurutan, memperdaya lalu menaati, menaruh dua pihak dalam satu kalimat dengan peran masing-masing. Firaun bertindak, kaum menanggapi, dan ayat tidak mencatat keberatan siapa pun di antara kaum itu. Pidato yang seluruhnya pertanyaan dan tuntutan di tiga ayat sebelumnya berakhir pada kata menaati.

Kalimat penutupnya memberi penilaian kepada kaum, tidak kepada Firaun. Penilaian yang sama ditulis di 27:12 dan 28:32 pada saat Musa baru diberi tanda-tanda untuk dibawa kepada mereka. Karena itu 43:54 dapat dibaca sebagai penilaian yang sudah ada sebelum pidato ini, dan dapat pula dibaca sebagai kesimpulan dari ketaatan yang baru disebut. Ayat ini tidak memutuskan di antara dua bacaan itu, dan keduanya tidak saling meniadakan, sebab ketaatan memperlihatkan keadaan mereka dan keadaan itu sudah ada.

Ayat 11:97 menulis bahwa kaum Firaun mengikuti perintahnya dan perintah itu disebut tidak benar, sedangkan 40:29 mencatat Firaun menyebut jalan yang ditunjukkannya (سَبِيلَ الرَّشَادِ, sabiila r-rasyaadi) yang berarti "jalan yang benar". Dua ayat itu menuliskan ketaatan kaum bersama penilaian atas isi perintah, jadi ketaatan di 43:54 tidak dituliskan sebagai kebajikan yang berdiri sendiri.

Ayat 43:55 menyebut mereka yang ditenggelamkan dengan (أَجْمَعِينَ, ajma'iina) yang berarti "semuanya", dan kata itu tidak memilah di dalam kelompok yang ditunjuk. Peran dua pihak di 43:54 dan akibat di 43:55 dibaca berdampingan tanpa pemilahan itu.

Renungan dan Hikmah

  • Ayat 43:54 tidak menilai pidato Firaun dari kemampuannya mengutip, mengejek, atau menuntut. Ayat itu menilainya dari apa yang terjadi pada pendengar, yaitu mereka menaatinya. Pembaca dapat memakai ukuran serupa pada kata-kata yang diucapkannya di hadapan orang lain. Apa yang dilakukan pendengar sesudah mendengar, dan apakah itu yang dimaksudkannya? Bila orang menurut, apakah pembicara tahu perintah apa yang sebenarnya sedang ditaati? Ayat ini mencatat keberhasilan pidato itu tanpa menjadikannya bukti bahwa isinya benar.
  • Tidak ada keberatan yang tercatat dari kaum Firaun di 43:54. Ayat 11:97 menulis bahwa mereka mengikuti perintahnya dan perintah itu disebut tidak benar. Ketaatan yang tidak menguji perintahnya mudah berjalan karena tidak ada langkah yang menghentikannya. Pembaca dapat mengingat perintah, aturan, atau anjuran terakhir yang diikutinya hari ini. Apakah pernah ada saat untuk berhenti sebentar dan bertanya apakah isinya lurus? Siapa yang akan tahu bahwa sesuatu pernah ditaati tanpa ditimbang, bila hasilnya kebetulan tidak merugikan siapa pun?
  • Ayat 27:12 dan 28:32 menyebut kaum Firaun fasik ketika Musa baru diberi tanda-tanda untuk dibawa kepada mereka, jadi penilaian itu tidak lahir dari ketaatan di 43:54. Menurut 18:50, fasik berarti menyimpang dari perintah Tuhan. Pidato yang bisa menggerakkan orang lain tampak berhasil pada kaum yang sudah lebih dulu menyimpang dari perintah. Pembaca dapat bertanya apa yang sudah ada di dalam dirinya yang membuat sebuah ajakan terdengar masuk akal. Ajakan apa yang paling mudah masuk kepadanya, dan perintah Tuhan manakah yang sudah lama dilonggarkannya sendiri sehingga ajakan itu tinggal mengisi ruang kosongnya?
  • Ayat 43:54 menulis dua pihak dengan peran berbeda, Firaun yang memperdaya dan kaum yang menaati. Ayat 43:55 menyebut yang ditenggelamkan dengan kata semuanya, dan kata itu tidak memilah di dalam kelompok yang ditunjuk. Peran yang berbeda di 43:54 tidak disusul hitungan yang berbeda di ayat itu. Pembaca dapat meninjau keadaan ketika dirinya menjadi pihak yang mengikuti dan keadaan ketika dirinya menjadi pihak yang mengajak. Dalam hitungan Dia yang menenggelamkan, apakah kehadiran seorang pemimpin mengurangi apa yang ditanggung pengikutnya, dan apakah ketaatan menyerahkan semua pertanggungjawaban kepada pemimpin?
  • Di 33:67 orang-orang berkata, Wahai Tuhan kami, kami telah menaati para pemimpin dan para pembesar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan. Dengan kalimat itu mereka melaporkan ketaatan kepada Tuhan, dan kata yang dipilih untuk menaati sama akarnya dengan kata yang dipakai kaum Firaun di 43:54. Pembaca dapat membayangkan bagaimana ketaatannya sendiri akan terdengar bila harus disampaikan kepada Tuhan dalam satu kalimat. Siapa yang akan disebutnya sebagai pihak yang ditaati, dan apakah kalimat itu terdengar seperti pembelaan atau seperti pengakuan?
  • Di 40:29 Firaun mengatakan bahwa ia hanya menunjukkan jalan yang benar. Ayat 11:97 menilai perintahnya tidak benar, jadi penilaian sebuah perintah diletakkan di luar keyakinan orang yang memerintahkannya. Pemimpin yang yakin pada jalannya sendiri tetap dapat salah, dan keyakinan itu tidak menjadi bukti. Pembaca dapat bertanya bagaimana ajakan yang benar dibedakan dari ajakan yang diucapkan dengan yakin. Tolok ukur apa yang dipegang di luar nada suara pembicara, dan apakah tolok ukur itu pernah dipakai pada orang yang dipercayainya?