Q.S. Al-Waqi'ah 56:83-84

Terjemahan bertahap (1 jeda)

1. فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَfa-lawlaa idzaa balaghati l-hulquumamaka, mengapa ketika telah sampai di kerongkongan

Terjemahan per kata (4 kata)

1. فَلَوْلَاfa-lawlaamaka seandainya bukan karena
2. إِذَاidzaaapabila
3. بَلَغَتِbalaghatitelah sampai
4. الْحُلْقُومَl-hulquumakerongkongan

Inti bacaan

Momen kritis yang digambarkan: 'mengapa ketika (nyawa) telah sampai di kerongkongan', pengalihan fokus ke saat-saat terakhir kehidupan, momen ketika segala klaim kendali manusia diuji secara langsung.

Penjelasan pilihan kata

Tambahan '(nyawa)' tidak dipakai: verba 'balaghati' (telah sampai) berbentuk feminin merujuk implisit ke 'ruh/nyawa' tanpa kata benda eksplisit di teks Arab; elipsis ini dibiarkan sesuai struktur Arab. Membiarkan subjeknya kosong bukan kelalaian terjemahan, melainkan menyalin kekosongan yang sengaja dibuat teks aslinya.

Kata (فَلَوْلَا, fa-lau-laa), "maka mengapa tidak", ini pemakaian kelima di dalam surah, sesudah 56:57, 56:62, dan 56:70, dan sebelum diulang di 56:86. Tiga yang pertama menyelesaikan kalimatnya sendiri, "mengapa kalian tidak membenarkan, tidak mengambil pelajaran, tidak bersyukur". Yang di sini tidak: ia membuka kalimat bersyarat panjang yang berjalan lewat 56:84-85, diambil lagi di 56:86, dan baru selesai di 56:87 dengan "kalian mengembalikannya". Bentuk yang sudah dikenal pembaca dipakai lagi, tetapi kali ini digantung.

Kata (إِذَا, idzaa), "ketika", sebuah "ketika" yang pasti, bukan "jika": saatnya tentu datang, hanya waktunya yang tidak diketahui. Pilihan kata ini menutup ruang untuk menawar apakah adegan ini akan sungguh terjadi, dan menyisakan hanya soal kapan.

Kata (بَلَغَتِ, balaghati), dari akar ب-ل-غ (b-l-gh), "sampai, mencapai". Akhirannya feminin, dan tidak ada kata benda feminin di dalam kalimat itu: subjeknya dilesapkan, dan pendengar Arab mengisinya dengan (الرُّوح, ar-ruuH) atau (النَّفْس, an-nafs), "nyawa", keduanya feminin. Kata kerja yang menuntut subjek feminin tanpa subjek yang disebut memaksa pembaca menaruh sendiri kata yang cocok.

Kata (الْحُلْقُوم, al-Hulquum), "kerongkongan, batang tenggorok", dari akar ح-ل-ق (H-l-q). Kata ini hanya muncul di ayat ini di seluruh Al-Qur'an. Adegan yang hampir sama di 75:26 memakai kata lain, (التَّرَاقِيَ, at-taraaqiya), "tulang selangka", yang juga hanya muncul sekali, juga dengan (بَلَغَتِ) feminin tanpa subjek yang disebut. Dua adegan kematian, dua kata sekali-pakai untuk nyawa yang sampai ke tepi atas tubuh, keduanya menunjuk titik tinggi di leher tempat napas terakhir tersangkut.

Adegan ini datang tepat sesudah teguran ingkar-nikmat di 56:82. Perpindahannya tajam: dari ruang bantahan, tempat kata masih bisa dipakai berkelit, menuju satu titik ketika kata tidak lagi berguna. Yang di 56:82 masih berupa sikap dan ucapan, di sini diuji pada keadaan tubuh yang tak bisa diperdebatkan.

Subjek yang tidak dinamai itu bekerja: yang kepergiannya tak bisa ditahan siapa pun tidak diberi nama, jadi pembaca harus menaruh namanya sendiri, dan dengan menaruhnya ia mengakui bahwa ia tahu persis apa yang dimaksud. Kalimatnya sengaja digantung, dan pokok jawabannya tidak jatuh sampai empat ayat kemudian, sehingga ketegangan yang belum terurai itu menemani pembaca sepanjang adegan, bukan lepas begitu ayat ini selesai.

Tafsiran

Ayat ini menggambarkan momen sekarat: saat kehidupan mencapai titik akhir di kerongkongan. Ayat ini memilih satu titik waktu, bukan seluruh hidup: saat nyawa berada di kerongkongan, yang sesudahnya tak ada jalan kembali. Di situlah setiap klaim tentang menjadi tuan atas diri sendiri diuji sekaligus, dan diuji di tempat yang tidak bisa ditinggalkan siapa pun.

Tak ada yang dinamai. "Ketika telah sampai di kerongkongan", yang "telah sampai" dibiarkan kosong, dan setiap pendengar mengisi kekosongan itu dengan kata yang sama. Membiarkannya kosong lebih kuat daripada menyebutnya: pendengar menaruh "nyawa" di sana, dan dengan itu menaruh pula pengakuannya sendiri bahwa saat ini nyata dan sedang menuju kepadanya juga.

Susunan yang sama ada di 75:26, "ketika telah sampai di tulang selangka". Keduanya memakai kata kerja feminin tanpa kata benda feminin, keduanya menyebut satu titik dekat puncak tubuh, keduanya memakai kata yang tidak ada di tempat lain. Al-Qur'an melukiskan adegan ini lebih dari sekali, selalu dengan subjeknya ditahan.

Kalimatnya dibiarkan terbuka dengan sengaja. (فَلَوْلَا), "maka mengapa tidak", diucapkan di sini tetapi "tidak"-nya belum punya kata kerja. Ayat 84 dan 85 menepi untuk melukiskan ruangan; ayat 86 mengulang "maka mengapa tidak"; baru ayat 87 menyelesaikannya. Ketegangan sebuah kalimat yang belum selesai itu bagian dari adegannya, menirukan keadaan orang di sekeliling ranjang yang juga hanya bisa menunggu.

Renungan dan Hikmah

• Allah memilih satu titik waktu, bukan seluruh hidup: saat nyawa berada di kerongkongan. Di situ, sesudahnya tidak ada jalan kembali, setiap klaim tentang menguasai diri sendiri diuji sekaligus. Bukan di ruang perdebatan, bukan pada hari yang jauh, melainkan pada detik yang paling tidak bisa ditawar. Memilih titik ini membuat pertanyaan yang menyusul tidak punya tempat berkelit: ia diajukan tepat ketika semua dalih sudah habis dan yang tersisa hanya kenyataan yang sedang berlangsung.
• Tidak ada subjek yang disebut. "Ketika telah sampai", tanpa menyatakan apa yang sampai, dan pendengar mengisinya sendiri dengan kata "nyawa". Membiarkannya kosong lebih menekan daripada menyebutnya: orang yang menaruh kata itu di tempat yang kosong sekaligus menaruh pengakuannya bahwa ia tahu persis apa yang dimaksud dan bahwa saat itu sungguh akan datang kepadanya juga. Kekosongan yang harus diisi sendiri lebih sulit diabaikan daripada pernyataan yang tinggal dibaca.
• Kata "kerongkongan" di ayat ini tidak muncul di tempat lain mana pun dalam Al-Qur'an. Adegan sejenis di 75:26 memakai kata "tulang selangka", yang juga hanya sekali dipakai. Allah melukiskan dua adegan kematian dengan dua kata yang masing-masing khusus untuk sana: titik tempat nyawa berhenti sebelum lepas disebut dengan istilah yang tidak dipakai untuk apa pun yang lain, seakan momen itu menuntut kosakatanya sendiri dan tidak dibagi dengan peristiwa biasa.
• "Maka mengapa tidak" diucapkan di ayat ini, tetapi kata kerja yang dituntutnya baru jatuh di 56:87. Ayat 84 dan 85 menepi melukiskan ruangan, ayat 86 mengulang pembukanya, dan pembaca dibiarkan menggantung di kalimat yang belum selesai. Allah menahan pokok kalimat itu selama empat ayat, dan penundaan itu menirukan keadaan orang di sekeliling ranjang yang hanya bisa menunggu tanpa bisa berbuat, sehingga bentuk kalimatnya sendiri menyampaikan sebagian dari isinya.
• Kata yang dipakai "ketika", bukan "jika". Allah tidak menyusunnya sebagai kemungkinan yang perlu ditimbang, melainkan sebagai kepastian yang hanya belum diketahui waktunya. Bagi setiap orang yang membaca, "ketika" itu berlaku, dan satu-satunya yang terbuka adalah kapan, bukan apakah. Memilih "ketika" menutup pintu bagi tawar-menawar tentang apakah adegan ini akan sungguh terjadi, dan memindahkan seluruh perhatian ke kesiapan menghadapinya.
• Justru di titik inilah kalimatnya akan meminta kalian menahan nyawa itu jika kalian memang tuan atas diri sendiri. Bukan sebelum sakit, bukan sesudah sembuh, melainkan saat nyawa sudah di kerongkongan. Klaim kendali penuh paling mudah diucapkan ketika tubuh sehat dan waktu terasa panjang; ayat ini menariknya ke detik ketika klaim itu paling bisa diuji. Kalau seseorang sungguh memegang kendali penuh atas dirinya, di detik itu bagian mana dari peristiwa itu yang benar-benar ada di tangannya?

Terjemahan bertahap (1 jeda)

1. وَأَنْتُمْ حِينَئِذٍ تَنْظُرُونَwa-antum hiina'idzin tanzhuruunasedang kalian ketika itu melihat

Terjemahan per kata (3 kata)

1. وَأَنْتُمْwa-antumpadahal kalian
2. حِينَئِذٍhiina'idzinketika itu
3. تَنْظُرُونَtanzhuruunakalian menyaksikan

Inti bacaan

Kesaksian tak berdaya orang-orang di sekitar: 'sedang kalian ketika itu melihat', gambaran orang-orang terdekat yang hanya bisa menyaksikan tanpa mampu berbuat apa pun, pengingat akan batas mutlak kemampuan manusia menolong sesama pada momen tertentu.

Penjelasan pilihan kata

Ayat ini salah satu dari dua anak kalimat yang disisipkan antara pembuka kalimat di 56:83 dan penyambungnya di 56:86: "dan kalian, pada saat itu, memandang". Kalimatnya belum berdiri sendiri; ia bagian dari susunan panjang yang baru tuntas di 56:87, dan tugasnya di sini melukiskan ruangan sebelum tantangan utamanya diucapkan.

Kata ganti (أَنْتُمْ, antum), "kalian", disebut terpisah, menunjuk orang-orang di sekitar yang sekarat, ditandai oleh kata ganti lepas seperti pada empat tantangan sebelumnya di surah ini, di 56:59, 56:64, 56:69, dan 56:72. Bahasa Arab tidak wajib menyebut kata ganti subjek karena sudah terkandung di kata kerja; menyebutnya lepas menambah tekanan, "kalian sendiri, pada saat itu".

Kata (حِينَئِذٍ, Hiina'idzin), "ketika itu", gabungan (حِينَ), "waktu", dan (إِذٍ), "saat itu". Kata ini hanya muncul di ayat ini di seluruh Al-Qur'an. Ia memaku pandangan itu ke satu saat di 56:83, bukan ke waktu lain mana pun, sehingga menatap dan nyawa yang sampai di kerongkongan menjadi satu detak waktu yang sama.

Kata (تَنْظُرُونَ, tanzhuruun), dari akar ن-ظ-ر (n-zh-r), "memandang, menatap". Menatap secara fisik dengan mata. Kata ini ditaruh berhadapan dengan (لَا تُبْصِرُونَ, laa tubshiruun) di 56:85, dari akar ب-ص-ر (b-sh-r): medan yang sama, penglihatan, tetapi 56:84 memandang dan 56:85 tidak menangkap. Mereka menatap tubuh yang terbaring dan luput dari yang lebih dekat kepadanya daripada mereka.

Ayat ini dan 56:85 adalah dua anak kalimat yang disisipkan berdampingan, dan keduanya menyiapkan pertentangan yang menjadi tumpuan tantangan di 56:86-87. Yang satu menyebut apa yang orang-orang lakukan, memandang; yang satu menyebut apa yang mereka lewatkan, kehadiran yang lebih dekat. Tanpa dua ayat penyela ini, tantangan "kembalikan nyawa itu" akan berdiri tanpa latar; dengan keduanya, tantangan itu diucapkan di ruangan yang sudah dilukiskan, penuh orang yang tak berdaya dan satu Kehadiran yang tak mereka sadari.

Sasaran "kalian" di sini bukan hanya orang di sekitar satu ranjang tertentu. Ia ditujukan kepada setiap pembaca, yang cepat atau lambat akan berdiri di ruangan itu, entah sebagai yang menunggui atau sebagai yang ditunggui. Bentuk jamak orang kedua membuat adegan ini tidak bisa dibaca sebagai kisah tentang orang lain; ia menaruh yang membaca di dalam gambar.

Ayat ini menyebut kegiatan memandang, bukan kesedihan. Tidak ada wajah yang dilukiskan, tidak ada kata yang diucapkan, tidak ada tangis. Hanya: kalian memandang. Kepolosan itu membuat kegiatan menatap jadi seluruh isinya, dan menahan perhatian pembaca pada kenyataan bahwa orang-orang di sana menonton dan tidak lebih. Ayat berikutnya akan membalik pandangan itu pada dirinya sendiri: kalian menatap, dan yang lebih dekat kepadanya daripada kalian adalah yang tidak kalian lihat.

Tafsiran

Ayat ini menyoroti kesaksian orang-orang di sekitar orang yang sekarat, yang hanya bisa menyaksikan tanpa berdaya. Orang-orang di ruangan itu hadir, menatap, dan tak sanggup berbuat. Ayat ini memberi mereka satu kata kerja, "memandang", dan tidak lebih. Bukan tangis mereka, bukan seruan mereka, hanya pandangan itu, sehingga yang tinggal adalah kenyataan telak bahwa mereka menonton.

Kata ganti "kalian" yang lepas menandai mereka. Itu gerak yang sama dengan empat tantangan sebelumnya di surah ini, kata ganti dipisahkan untuk menaruh lawan bicara di tempat terang. Di sini ia menaruh orang-orang di sekeliling ranjang sebagai saksi atas ketidakberdayaan mereka sendiri, bukan sebagai penonton yang jauh.

"Ketika itu" adalah kata yang tidak ada di tempat lain dalam Al-Qur'an. Ia mengikat pandangan itu ke satu saat di ayat sebelumnya, sehingga menatap dan nyawa di kerongkongan adalah detak waktu yang sama, bukan dua peristiwa yang berdekatan.

Ayat berikutnya membalik pandangan itu pada dirinya sendiri: kalian menatap, dan yang lebih dekat kepadanya daripada kalian justru yang tidak kalian lihat. Kata kerja menatap dipasang di sini supaya kata kerja tidak-melihat bisa menjawabnya, indranya sama dan hasilnya berlawanan.

Renungan dan Hikmah

• Allah memberi orang-orang di sekeliling satu kata kerja: memandang. Bukan menolong, bukan memanggil kembali, menatap. Ruangan bisa penuh dan tak satu tangan di dalamnya menjangkau yang sedang pergi. Menyebut kegiatan mereka "melihat" saja, tanpa tambahan, menegaskan bahwa pada titik ini kehadiran orang banyak tidak mengubah apa pun, dan yang tersisa bagi mereka hanya menyaksikan sesuatu yang berjalan tanpa meminta izin mereka. Kehadiran ramai yang di kesempatan lain sanggup menolong di sini tidak menambah sedikit pun kuasa untuk menahan.
• Yang menyaksikan, dalam gambaran yang dipilih Allah, adalah orang-orang terdekat, keluarga, orang yang paling ingin berbuat sesuatu. Kedekatan mereka membuat ketidakberdayaan itu lebih tajam, bukan lebih ringan: semakin seseorang ingin menolong dan semakin dekat ia berdiri, semakin terasa bahwa keinginan dan kedekatan tidak menambah kuasa apa pun di detik itu. Yang bisa mereka berikan tinggal kehadiran, dan kehadiran tidak menahan apa-apa dari yang sedang terjadi. Semakin rapat mereka berdiri, semakin terang bahwa dekat saja bukan berarti berkuasa atas apa yang sedang berlangsung.
• Kata "ketika itu" di ayat ini tidak dipakai di tempat lain mana pun dalam Al-Qur'an. Allah memakainya untuk memaku pandangan orang-orang ke satu saat persis di ayat sebelumnya, sehingga menatap dan nyawa yang sampai di kerongkongan menjadi satu detak waktu. Kata sekali-pakai untuk saat sekali-terjadi: momen itu diberi penanda waktunya sendiri yang tidak dibagikan ke peristiwa lain, dan itu menandai betapa terpisahnya ia dari waktu-waktu biasa dalam hidup.
• Tidak ada wajah, tidak ada kata, tidak ada tangis yang dilukiskan. Allah memberi adegan ini satu kata kerja lalu berhenti. Kalau ayat ini melukiskan air mata dan ratapan, perhatian pembaca akan tertarik ke perasaan orang-orang di ruangan; dengan hanya "memandang", yang tinggal adalah kenyataan telak bahwa mereka menonton dan tidak lebih. Kepolosan kalimatnya justru yang membuatnya menekan, sebab bagian yang tidak dilukiskan diisi pembaca dengan wajah orang-orang yang ia sendiri kenal.
• Ayat 56:84 berkata "kalian memandang", ayat 56:85 berkata "kalian tidak melihat". Kata kerja pertama dipasang supaya kata kerja kedua bisa menjawabnya: indranya sama, hasilnya berlawanan. Mereka menatap dengan mata terbuka ke arah tubuh yang terbaring, dan pada saat yang sama luput dari yang paling dekat di ruangan itu. Memandang penuh belum tentu melihat, dan di detik itu perbedaan antara keduanya menjadi menentukan. Mata yang terbuka lebar pun bisa tertuju pada yang satu dan meleset dari yang lain.
• Ayat berikutnya menjawab bahwa yang bisa berbuat justru yang tidak terlihat oleh mereka, tetapi ayat ini lebih dulu meninggalkan pertanyaannya menggantung. Orang-orang yang paling dekat tidak bisa berbuat apa-apa selain menatap. Semua mata di ruangan itu tertuju pada tubuh yang terbaring, dan tak satu pun tertuju pada Yang paling dekat, sehingga satu soal tersisa untuk dijawab pembaca sebelum ayat berikutnya menjawabnya: yang punya kuasa atas saat itu, apakah yang bisa kalian pandang, atau yang tidak bisa kalian pandang?